第 1 章
導論
哥林多是保羅花費相當長時間停留的第一個外邦城市。這裡為他作為基督的傳道人提供了他所尋求的機會。哥林多坐落在連接希臘北部與南部的著名地峽上，並有幾乎無法攻破的衛城防守，這使它成為一個具有重要政治地位的地方。其地理位置也賦予它商業上的優勢。許多從亞洲運送貨物到義大利的商人，寧願在堅革哩卸貨，將貨物運過狹窄的地峽，也不願冒險繞過馬利亞角（Cape Malea）。這做法非常普遍，以至於當時已有安排，將較小的船隻放在滾木上運過地峽；在保羅造訪後不久，尼祿皇帝甚至動工挖掘一條旨在連接兩海的運河，儘管該工程最終並未完成。
由於其地理位置和重要性，哥林多成為亞該亞同盟的領袖，在西元前 146 年承受了征服者的猛烈攻擊，並被羅馬將軍穆米烏斯（Mummius）徹底摧毀。此後一百年間，它淪為廢墟，只有少數尋寶者居住，他們在被拆毀的廟宇中搜尋雕塑碎片或哥林多銅器。然而，凱撒（Julius Caesar）那洞察一切的目光並未忽略這塊寶地的卓越之處；因此，他派遣了一群羅馬釋放奴隸——即大都市中最勤勞的一群人——去重建並充實這座城市。因此，新約中提到的哥林多人大多具有羅馬和奴隸出身的背景，例如該猶、福徒拿都、猶士都、基利司布、括土、亞該古。在這些條件下，哥林多迅速恢復了往日的部分美貌、全部財富，且規模顯然超過了最初。但舊有的放蕩也隨之在某種程度上復甦；在保羅的時代，「像哥林多人那樣生活」成了奢侈與淫亂生活的代名詞。來自各地、手頭有點錢的船員，急於補償航行之苦的商人，以及各類難民和冒險家，不斷穿梭於這座城市，引入外國習俗並混淆道德界限。哥林多人的內在惡習在這封書信中反映得太過明顯。在舞台上，哥林多人通常被描繪成醉漢，保羅發現這種典型的惡習甚至被允許跟隨他的信徒進入聖餐桌。在信中，我們也能察覺到保羅在觀看地峽運動會和角鬥比賽時所留下的印象。他還注意到，當他走過哥林多時，羅馬軍隊的火災燒毀了木頭、乾草、禾秸等卑微的房屋，卻留下了雖然焦黑但依然屹立的珍貴大理石。
我們在任何地方都無法像在這封書信中那樣，清楚地看到一個肩負眾教會重擔的人所需要處理的繁雜而細膩的工作。無數棘手的問題湧向他：關於行為的問題、關於案例分析的問題、關於公眾敬拜和社交往來的秩序問題，以及觸及基督教信仰根基的問題。我們能與外邦親戚共進晚餐嗎？我們可以與尚未信主的人通婚嗎？我們根本可以結婚嗎？奴隸可以繼續在異教徒主人手下服務嗎？聖餐與我們平常的飲食有什麼關係？說方言的人是否屬於更高級的基督徒？必須允許說靈言的先知打斷其他講道者嗎？保羅在之前的一封信中曾就其中一些問題指導過哥林多人，但他們誤解了他；現在他逐點處理他們的困難，並最終解決了這些問題。如果只需要解決實際困難，保羅的角色還不至於如此難以扮演。但即使在他們尋求建議的請求中，也閃爍著哥林多人根深蒂固的虛榮、躁動的理智主義、好訟和肉慾。他們甚至似乎處於一種虛假自由的危險邊緣，這種自由竟能寬容異教徒所譴責的惡習。在這種情況下，保羅在處理他們的糾葛時所表現出的冷靜與耐心令人驚嘆。但更令人驚嘆的是他那無窮的智力活力、實際的敏銳度，以及將最深奧的基督教原則應用於生活的靈活能力。閱讀這封書信時，人們會驚訝於他討論複雜實際問題時的簡潔與完整，他透過所有貌似有理的詭辯和謬誤的顧慮，精準而堅定地抓住核心原則，並以尖銳的定論表達出來。書信中也不乏與保羅之名相連的那種熱烈、迅速且激動人心的雄辯。對於基督教的未來而言，這是一件幸事：在那些早期日子裡，當教會中幾乎有著與信徒人數一樣多的狂野建議和愚蠢觀點時，竟能有這樣一個清晰、實際的判斷，這樣一個基督教智慧的純粹體現。
正是透過這封書信，我們最清楚地看到了基督教在異教社區中所面臨的實際困難。我們在這裡看到基督的宗教與異教的文化、惡習以及各種社會安排發生碰撞；我們看到它的引入所引發的騷動與混亂，它在日常生活和共同習俗中帶來的改變，人們在理解新原則要求時所經歷的誠實困難；我們看到基督教更高的目標和觀點如何篩選古代世界的社會習俗，時而允許，時而拒絕；最重要的是，我們看到了我們自己在解決困擾我們的社會和教會難題時必須遵循的原則。簡而言之，正是透過這封書信，我們看到了外邦人的使徒處於他適當且獨特的領域中，展示了基督的宗教對外邦世界的適用性，以及它不僅能滿足虔誠猶太人的渴望，還能驅散黑暗並喚醒異教世界死寂靈魂的力量。
保羅在哥林多的經歷充滿了意義。抵達哥林多後，他像往常一樣去了會堂；當他的信息被猶太人拒絕時，他轉向了外邦人。在會堂隔壁，一位名叫猶士都的信徒家中，基督徒會眾成立了；令猶太人惱火的是，會堂的一位管會堂的，名叫基利司布，也加入了這個群體。猶太人的憤怒和嫉妒一直悶燒，直到一位新總督從羅馬到來，才找到了宣洩口。這位新總督是當時最受歡迎的人之一，是尼祿導師的兄弟，著名的塞內卡（Seneca）。他本人就是「溫和與光明」的顯著代表，常被稱為「溫和的迦流」（the sweet Gallio）。哥林多的猶太人顯然認為，這樣性格的人會很好說話，並希望在新的省份中討好各方。因此，他們向他提出申訴，卻遭到了迅速而果斷的拒絕。這位新總督向他們保證，他對這類問題沒有管轄權。當他聽說這不涉及他屬民的財產或人身安全時，他命令他的執法官清空法庭。那些總是聚集在法院周圍的暴民，看到一個猶太人被羞辱地趕走，便在他面前毆打他，這正是那種在基督教世界所有國家中追隨猶太人的狂暴、無理、殘酷暴行的開端。
迦流已成為宗教冷漠的代名詞。我們稱那些隨和、好脾氣，對你所有的宗教呼籲都以聳聳肩或親切、戲謔的回答來應對的人為「迦流」。這對迦流來說或許有點苛刻，他無疑是以同樣的精神對待他自己的宗教。當敘述說「他並不關心這些事」時，意思是說他沒有理會那看起來像是一場普通的街頭鬥毆。在他的行為中，更多表現出的是羅馬總督的傲慢，而非世俗之人的冷漠。這些猶太人關於他們律法問題的爭吵，並非他屈尊調查的事務，也不是他的職責所要求調查的。然而，使他的名字為現代世界所熟知的，並非他擔任亞該亞總督或他與羅馬名人的關係，而是他與那天早上出現在他小法庭前那些可憐猶太人的聯繫。在保羅那渺小、微不足道、疲憊的身影中，人們不指望他能看出什麼值得探究的非凡之處；他不可能理解到，他名字後來出現的主要背景竟會是與保羅有關；然而，如果他當時知道，如果他對那些顯然深深吸引他新屬民的事物感興趣，他自己的歷史會變得多麼不同，基督教的歷史又會變得多麼不同。但充滿了羅馬人對無法用劍斬斷的問題的蔑視，以及羅馬人對不屬於羅馬法律管轄範圍的事務的排斥，他清空了法庭並處理下一個案件。這位對其他任何申訴者都耐心且和藹的「溫和的迦流」，對這些東方夢想家卻只有蔑視和不加掩飾的厭惡。這位羅馬人幾乎能同情所有民族，並在帝國廣闊的懷抱中為所有人留出空間，卻因對神秘主義和宗教的嚴厲蔑視而在東方變得令人憎惡，並遭到了比他更深沉的蔑視。
「沉思的東方懷著敬畏，注視著她那不虔誠的年輕世界；羅馬的風暴不斷膨脹，傾瀉在她的頭上。」
「東方在狂風前低頭，帶著耐心而深沉的蔑視；她任由軍團轟鳴而過，又沉浸在思考之中。」
如今，英國人的性格中有很多與羅馬人極為相似的地方。同樣具備實際成就的能力，同樣具備征服和善待被征服民族的能力，同樣對法律的敬畏，同樣具備處理現實世界和人類事務的才能，同樣對現行體制有著偏好和掌控力。但與這些品質相伴而行的，是兩個民族共同的自然缺陷：傾向於在所見和現實中忘記理想和不可見的事物；以物質標準衡量一切；對劍的征服比對靈的征服印象更深，對以硬幣計算的收益比對在品格中看到的收益更感興趣；對政治事務的興趣遠遠超過對宗教事務的興趣。這種物質主義，或者至少是世俗主義的傾向在我們國家如此明顯，以至於它已被制定為一種生活行為體系，稱為「世俗主義」（secularism）。這種體系變得如此流行，特別是在工人階級中，以至於其主要推動者相信他的追隨者可以以數十萬計。
世俗主義的基本觀念是「應將此生的義務置於與來生相關的義務之上」，理由是此生是確定性中的第一位，因此在重要性上也應排在第一位。霍利奧克先生（Mr. Holyoake）謹慎地陳述了他的立場：「我們並不是說每個人都應該專注於這個世界，因為那將犯下教條主義的舊罪，並排除另一個世界的可能性，以及排除以不同於我們唯一能行走的亮光來行走的可能性。但由於我們的知識僅限於此生，而關於另一個世界的見證、猜測和可能性是唯一能提出的東西，我們認為我們有理由將此狀態的義務置於優先地位，並將人與人之間的道德視為首要重要。」這種陳述具有非教條主義的優點，但結果卻相應地模糊。如果一個人不應該專注於這個世界，那麼他應該給予另一個世界多少關注？霍利奧克先生是否認為大多數基督徒對另一個世界的關注過多了？如果是這樣，他認為合適的關注程度一定非常有限。
但是，如果這種為了爭論的需要而構建的理論陳述幾乎令人費解，那麼實際的世俗主義者的立場卻是完全可以理解的。他對自己說，我現在有需要我全力以赴的職業和義務；如果還有另一個世界，我能有的最好準備就是徹底地、盡我所能地完成現在迫在眉睫的義務。我們大多數人都感受到了這種立場的吸引力。它聽起來有一種坦率、剛毅的常識，並訴諸我們內心的英國性格，訴諸我們對實用事物的尊重。此外，對任何未來世界最好的準備確實是徹底做好我們目前狀態下的義務，這一點是完全正確的。但整個問題仍然是：目前狀態下的義務是什麼？除非我們對基督教的真偽做出決定，否則這些義務無法確定。如果有一位神，那麼我們對祂的義務不僅是在未來，而是在現在；我們所有的義務都帶有祂的存在以及我們與祂關係的觀念。將對神的所有考慮推遲到未來世界是荒謬的；神在當今世界與在任何世界一樣真實：如果是這樣，我們的整個生活，在每一個部分，都必須不是世俗的生活，而是敬虔的生活——一種我們活得好，且只有在與祂團契中才能活得好的生活。那種能將生活劃分為當前義務和未來義務的頭腦，完全誤解了基督教的教導，也誤解了什麼是生活。如果一個人不知道是否有神，那麼他就不知道他目前的義務是什麼，他也無法按照他應該的方式履行這些義務。他可能做得比我好；但他做得並不如他自己本可以做到的那樣好，如果他承認神聖靈的存在並接受其恩典、成聖的影響的話。
在我們的情況下，另一種影響也助長了世俗主義，這同樣影響了迦流。即使是溫和、和藹的迦流，也對這樣一個卑微的案件成為他在亞該亞處理的首批案件之一感到惱火。他帶著帝國宮廷的祝福離開羅馬，經過數週的凱旋遊行來到哥林多，並在羅馬官員、軍事和民事官員所能設計的所有排場中就職；他受到了當局的迎接和承認，為他的新官員舉行了宣誓儀式，鋪設了他的馬賽克路面，安放了他的權力寶座；而彷彿在嘲弄所有這些儀式和權力展示一樣，竟出現了這場來自會堂的卑微爭吵，一個他法庭上沒有一個有地位的人知道或關心的問題，一個只有猶太人和奴隸感興趣的問題。基督教總是在社會底層找到了最熱情的支持者。它並不總是那麼體面。在這裡，英國人再次像羅馬人一樣：他們深受體面、在世界上有地位和身份的事物的影響。如果基督教是由王子、主要官員、傑出的教授和天才作家熱心推廣的，那麼接受它會容易得多；但它最熱心的推廣者通常是沒有受過教育的人、名字古怪的人、語法和發音使他們被排除在良好社會之外的人、方法粗糙且觀點不合哲學且粗俗的人。正如在哥林多一樣，現在也沒有多少有智慧的、有能力的、尊貴的被召；因此，我們必須小心，不要像迦流那樣，因為它經常與粗俗和令人反感的附屬物聯繫在一起，而對世界上本質上最強大的向善力量退縮。正如保羅提醒我們的，瓦器，那些最粗糙的陶罐，因與世界粗糙的接觸而破碎、結痂，卻可能盛裝著無價的寶藏。
我們應該在多大程度上努力成為「萬人所能接受的」，以透過將基督教呈現為一種哲學來贏得這個世界的智者，並透過以吸引人的風格呈現它來贏得出身良好和有文化的人，這始終是一個問題。保羅在離開雅典時，在那裡他幾乎沒有取得什麼成功，顯然也在思考同樣的問題。他曾試圖在雅典人的立場上與他們會面，展示他對他們作家的熟悉；但他似乎認為在哥林多，另一種方法可能會更成功，正如他告訴他們的：「我決定在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」他說，他是帶著恐懼和戰兢採取這一方針的；當時他確實虛弱且沮喪；顯然，他決定放棄所有可能對修辭學家產生影響的訴求，這花費了他很大的努力，並給他留下了深刻的印象。他自己非常清楚十字架的愚拙；他非常清楚，向希臘人的思想宣講透過一個被釘十字架的人得救，會提供多大的嘲弄空間。他非常清楚自己在這些流利的希臘人中作為演講者所表現出的糟糕形象，這些希臘人的耳朵像音樂家一樣受過訓練，而他們對美的感知，透過觀看他們挑選出的年輕人在運動會中競爭而得到訓練，卻因他那被稱為「身體軟弱、言語粗俗」的形象而受到衝擊。然而，考慮到所有因素，他下定決心，將自己的成功寄託在簡單的事實陳述上。他要傳講「基督並祂釘十字架」。他要告訴他們耶穌是誰，做了什麼。他對任何可能吸引人們關注他的講道而非基督十字架的事物感到嫉妒。他在哥林多比在其他地方更成功。在那座放蕩的城市裡，他不得不停留十八個月，因為工作在他手中不斷增長。
從那時起，情況一直如此。事實上，不是基督的教導，而是祂的死亡，點燃了人們的熱情和奉獻。正是這一點征服並贏得了他們，將他們從自我的束縛中解救出來，並將他們置於一個更廣闊的世界中。當我們相信這位「祂」以一種比死亡更強大的愛愛我們時，我們就成為了祂的人。當我們能使用保羅的話「祂愛我，為我捨己」時，我們就感受到了，正如保羅所感受到的，這種愛的約束力。正是這一點在靈魂與基督之間形成了那種秘密的紐帶，這一直是許多人生命的力量和幸福。如果我們自己的生活既不強大也不幸福，那是因為我們沒有接納基督的愛，並且正在努力獨立於那作為我們生命之源的祂而活。基督是愛、希望和真正屬靈生命的永恆源泉。在祂裡面，有足夠的力量去淨化、照亮和維持所有人類的生活。當基督的愛與哥林多的理智主義和惡習接觸時，它證明了它的真實性和克服一切的力量；當我們將它與我們自己接觸時，儘管我們負擔沉重、困惑且受誘惑，我們發現它仍然是神的大能，要救一切相信的人。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「說方言的人是否屬於更高級的基督徒？必須允許說靈言的先知打斷其他講道者嗎？」：本段反映了對靈恩現象持審慎或批判的立場；其他宗派如靈恩派或五旬節派則主張說方言與屬靈恩賜是現代教會應追求並運用的重要標記。